RELACIÓN DE CINTURONES NEGROS

    IKO CATALUNYA  

     

    Última actualización: 04 DE ABRIL DE 2017

     

    NOMBRE DEL ASPIRANTE

    DAN

    DOJO

    DIPLOMA Nº

    FECHA

    J. Ramón Bustinduy Camiña

    IKO

    27228-41

    05-07-2014

    Chema Gómez Belmonte

    KÔUN

    27228-50

    07-2009/15

    Javier Lozano Luque

    4º 

    FORUM

    27228-29

    18-03-2013

    David Lopera Carrasco

    3r 

    FORUM

    27228-31

    08-06-2014

    Eduardo Morales Giménez

    FORUM

    27228-32

    08-06-2014

    Cristina del Valle Bautista

    SHIN DEN

    27228-56

    19-06-2016

    Alberto Sánchez Jurado

    SHIN DEN

    27228-55

    19-06-2016

    Miquel Morales Timoneda

    FORUM

    27228-43

    21-06-2015

    Sergio Bustinduy Soriano

    IKO

    27228-42

    29-03-2015

    Antonio Zafra Exposito

    SHIN DEN

    27228-52

    19-06-2016

    Kevin San Millán Saiz

    FORUM

    27228-51

    19-06-2016

    Arturo Olivier Belmonte

    SHIN DEN

    27228-53

    19-06-2016

    José Manuel López Bujalance

    SHIN DEN

    27228-54

    19-06-2016

    Lewis Dirk Vanneste Morales

    FORUM

    27228-57

    19-06-2016

    Josu Arroita Martín

    LA LUNA

    27228-58

    19-06-2016

    Juan Romero Cortés

    1r

    FORUM

    27228-19

    31-05-2008

    Ariadna Sánchez Astinza

    1r

    FORUM

    27228-39

    08-06-2014

    Antonio Castejón Castro

    1r

    FORUM

    27228-45

    21-06-2015

    Miguel Ángel López Sáez

    1r

    FORUM

    27228-46

    21-06-2015

    Sergio Palomino Cabornero

    1r

    FORUM

    27228-47

    21-06-2015

    Jordi Fornós Rodríguez

    1r

    FORUM

    27228-48

    21-06-2015

    Luis Bea Pérez

    1r

    FORUM

    27228-59

    19-06-2016

    Pablo Javier Cariño Puglise

    1r

    SHIN DEN

    27228-60

    19-06-2016

    Manel Torres Arellano

    1r

    SHIN DEN

    27228-61

    19-06-2016

    Raúl García López

    1r

    SHIN DEN

    27228-62

    19-06-2016

    Cristina López de las Heras

    1r

    SHIN DEN

    27228-63

    19-06-2016

    George López Romero

    1r

    SHIN DEN

    27228-64

    19-06-2016

    Juan Manuel Núñez Muñoz

    1r

    SHIN DEN

    27228-65

    19-06-2016

    Manuel Flores Sáez

    1r

    SHIN DEN

    27228-66

    19-06-2016

    Israel Ortiz Estany

    1r

    SHIN DEN

    27228-67

    19-06-2016

    Aroa García Jiménez

    1r

    FORUM

    27228-68

    19-06-2016

    Ángel Sillero Salas

    1r

    SHIN DEN

    27228-69

    19-06-2016

    Alberto Campano García

    1r

    SHIN DEN

    27228-70

    19-06-2016

    Óscar García Romero

    1r

    SONKEI

    27228-71

    19-06-2016

    Alex Cerrato Marín

    1r

    FORUM

    27228-72

    19-06-2016

    Sergio Antequera Ramos

    1r

    SHIN DEN

    27228-73

    19-06-2016

    Zaida Morales Timoneda

    1r

    FORUM

    27228-74

    19-06-2016

    Gerard Medina Solórzano

    1r

    KÔUN

    27228-75

    19-06-2016

    Iago Vega Ces

    1r

    FORUM

    27228-76

    19-06-2016

    Antonio López Larrubia

    1r

    KÔUN

    27228-77

    19-06-2016

    Arquelia Conejo Lora

    1r

    KÔUN

    27228-79

    19-06-2016

    Cristóbal Morales Timoneda

    C.N.

    FORUM

    27228-49

    21-06-2015

    Miguel Ángel Miguel Marín

    C.N.

    SONKEI

    27228-80

    19-06-2016

     

     

    Presidente del Tribunal Nacional de Grados

     

     

     

     

    Shihan Juan Ramón Bustinduy Camiña

     

    Palabras del Budo

     

    MAESTROS DEL BUDO

    Gichin Funakoshi

    (Fundador del Karate Shotokan y padre del Karate moderno)

    • La última meta del Karate, no solo yace en la victoria o en la derrota, si no en el perfeccionamiento del carácter de sus practicantes.

    • En entrenamiento no espere buenos resultados en poco tiempo. El entrenamiento de Karate puede extenderse durante toda una vida. En el estudio de cualquier material, poco se puede ganar del entrenamiento interrumpido, ya que en el Karate particularmente, se requiere un entrenamiento continuo y fuerte. Entrenar sistemáticamente, sin ser impaciente. Desarrollarse gradualmente, avanzar firmemente, un paso al vez.

    • La meta del entrenamiento refleja el precepto expresado por las palabras:

    Aunque el callejón sea pequeño, avanza a lo lejos.

    Una vez un kata ha sido aprendido, debe ser practicado repetidamente hasta que sea aplicado en una emergencia, por que el conocer solamente la secuencia de una forma en Karate es inútil.


    Jigoro Kano

    (Fundador del Kodokan Judo)

    • Nada de debajo del cielo es más importante que enseñar. La enseñanza de una persona virtuosa puede influenciar a muchos; lo que ha sido aprendido bien por una generación puede ser pasado a cientas.


    Miyamoto Musashi

    (Samurai y autor del Libro de los Cinco Anillos)

    • Desde tiempos antiguos se nos han enseñado muchas formas de dirigir los ojos, pero la que se usa en la actualidad es mirar la cara del oponente, centrando la mirada mas de lo usual, y manteniendo un semblante sereno. Las pupilas no deben moverse y deben observar al oponente que se encuentra cerca como sí estuviera a lo lejos. Tal forma de percepción permite observar las técnicas del oponente y lo que sucede en ambos lados de nuestro cuerpo.

    El soldado siempre debe observar lo distante como sí estuviera cerca, y lo cercano como sí estuviera lejos. Debe conocer la espada de su enemigo sin necesidad de verla.

    • Ya que se puede ganar rápidamente tomando la iniciativa, es uno de los aspectos más importantes de la estrategia. Muchas cosas comprenden tomar la iniciativa.

    Se debe aprovechar lo mayor posible cada situación, ver a través del espíritu del enemigo para así percibir su estrategia y derrotarlo.

    • Para mantenerse en el camino, se debe entrenar constantemente, y no desviarse ni un poco del objetivo. Con su espíritu resuelto, acumular práctica día a día, hora a hora.


    • El agua altera su forma de acuerdo al envase que la contiene, sea este cuadrado o redondo. El agua puede ser una gota o si se juntan se pueden convertir en un gran océano. Fluir libremente toma al agua como modelo y tu actitud mental debe ser fluida como el agua.


     

    Kensho Furuya (Sacerdote)

    • Solo un tonto que ama la practica puede continuar practicando toda la vida.


    • Un mal estudiante solo puede mejorar con un buen maestro. Un buen estudiante puede mejorar aún sí su maestro es bueno ó malo.

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    • Lo más difícil para un estudiante cuando empieza a entrenar es dejar a un lado todas sus nociones y conclusiones preconcebidas.
    KODO – VIA ANTIGUA


    • Aunque en ninguna ocasión se haya rezado a Buda ó se haya peregrinado a un santuario, sí su corazón es recto y lleno de compasión; ni los dioses lo abandonaran.
    SHIBA YOSHIMASA – IDEALES DEL SAMURAI

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    Extracto del BUBISHI (Libro de recopilación de conocmientos sobre varios estilos de Kung Fu que fue esudiado por los más importntes maestros de Karate de Okinawa)

    EL MAESTRO WANG REVELA SUS SECRETOS:


    "La Verdadera maestría solo puede conseguirse tras años de severo entrenamiento. La disciplina austera debe equilibrarse con la asimilación filosófica y la prolongada meditación. La sabiduría consiste en llevar a la práctica en conocimiento.

    LEYES DE LA SABIDURÍA:

    1. Que la ira sea tu enemiga
    2. Recuerda: Un navío vacío hace mucho ruido.
    3. La paciencia es la base sobre la que descansan la seguridad y la larga vida.
    4. Conoce bien tu posición en la vida.
    5. Las reputaciones fidedignas solo se consiguen con méritos virtuosos.
    6. El éxito es el fruto de la fuerza y la sabiduría.
    7. La dilación es el mejor remedio para la ira.
    8. Se iluminará aquellos que viven la vida con moderación, tienen gustossencillos, consumen alimentos naturales y persiguen la sabiduría de los sabios
    9. Mantén la honestidad de corazón, sé fiel a tu práctica y abstente del exceso de autocomplacencia y disfrutarás de grandes recompensas durante tu vida.
    10. Sé educado y ocupate de tus asuntos.
    11. La discreción es la mejor parte del valor.
    12.Una mente perezosa es un taller del demonio.
    14. La justicia existe para quienes viven de acuerdo con la Vía, pues son la misma cosa.
    15. Sé alegre sin motivo y saca el mejor partido de lo que tengas.
    16. La verdadera amistad no conoce fronteras.
    17. Es enorme virtud ser rico y que ello no te afecte.
    18. Causa y efecto son mutuamente consecuentes.
    19. La desesperación es la conclusión de los necios. El éxito de mañana se construye con las equivocaciones de ayer. Vive en el aquí y en el ahora. En vez de buscar más, aprende a disfrutar con menos.

     

     

     

    BUSHIDO

     

    En la tradición japonesa el bushidō (武士道, bushidō) es un término traducido como el camino de el guerrero”.

    Es un código ético estricto y particular al que muchos samurái (o bushi) entregaban sus vidas, que exigía lealtad y honor hasta la muerte. Si un samurái fallaba en mantener su honor, podía recobrarlo practicando el seppuku (suicidio ritual). Se dice que desde pequeño, el bushidō era inculcado a los japoneses de la clase dirigente incluso antes de despegarse del pecho de la madre.

    La palabra samurai procede del verbo japonés saburau que significa “servir como ayudante”. La palabra bushi es una palabra chino-japonesa que significa “pequeña aristocrácia armada”. La palabra samurai fue utilizada por otras clases sociales, mientras que los guerreros se llamaban a sí mismos mediante un término más digno, bushi.

    Ha llegado a ser conocido como el código Samurai, pero es más que eso. El nombre dado no es “el código” o “la ley” del guerrero, sino mejor, “el Camino.” No es simplemente una lista de reglas a las cuales un guerrero se debe apegar a cambio de su título, sino un conjunto de principios que preparan a un hombre o a una mujer para pelear sin perder su humanidad, y para dirigir y comandar sin perder el contacto con los valores básicos. Es una descripción de una forma de vida, y una prescripción para hacer un guerrero-hombre noble.

    En el corazón del bushido está la aceptación del Samurai a la muerte. “El camino del samurai se encuentra en la muerte,” dice el Hagakure, una explicación del bushido de 1716 cuyo título significa literalmente “Oculto en las Hojas.” Una vez él guerrero está preparado para el hecho de morir, vive su vida sin la preocupación de morir, y escoge sus acciones basado en un principio, no en el miedo. “Si preparando correctamente el corazón cada mañana y noche, uno es capaz de vivir como si su cuerpo ya estuviera muerto, gana libertad en El Camino. Su vida entera estará sin culpa, y tendrá éxito en su llamado.”

    義 Gi – Rectitud (decisiones correctas)

    honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurái no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

    勇 Yuu – Coraje

    Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurái debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

    仁 Jin – Benevolencia

    Mediante el entrenamiento intenso el samurái se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

    礼 Rei – Respeto

    Los samurái no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurái es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales. Un samurái recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurái se vuelve evidente en tiempos de apuros.

    誠 Makoto – Honestidad, Sinceridad absoluta

    Cuando un samurái dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de “dar su palabra” no ha de “prometer” el simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y hacer son la misma acción.

    名誉「名譽」Meiyo – Honor

    El auténtico samurái solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quién eres en realidad. No puedes ocultarte de ti mismo.

    忠 Chuu – Lealtad

    Haber hecho o dicho “algo”, significa que ese “algo” le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un samurái es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece inclaudicablemente fiel. Para el guerrero, las palabras de un hombre son como sus huellas: puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

    Extraído de wikipedia.

     

     

    Osu no seishin quiere decir espíritu de la perseverancia.

    Perseverar bajo presión es el espíritu de KYOKUSHIN.

    Utilizamos la expresión OSU (oush) como saludo; como símbolo de reconocimeinto entre estudiantes del arte o como fórmula de respeto al maestro y sus explicaciones. La palabra Osu es una constante en el entrenmiento e incita al practicante a aumentar su rendimeinto cada vez que la pronuncia.

    En su desarrollo y entrenamiento, Kyokushin nos lleva a situaciones límites de resistencia física y mental, con el fin de que nos aferremos a la parte espiritual con fuerza, y sea esta quien domine nuestro cuerpo.

    Existe en nosotros una alarma de autoprotección que salta cada vez que el cuerpo es llevado a un límite. Sin embargo, desde que esa alarma salta, hasta que realmente el cuerpo no puede más, podemos soportar mucho sufrimiento. En esos límites es donde se luce Kyokushin.

    Si entrenamos en esta perseverancia, a la hora de aplicarlo a nuestra vida cotidiana, el espíritu de resistencia se amoldará a nuestros deseos. Podremos aguantar el dolor físico, el cansancio, la depresión, el estrés, la enfermedad... <<podremos mantenernos en calma en un edificio en llamas>> (Sosaí M. Oyama)

    En la competición es el deseo de vencer y de resistir. En un combate igualado en el que se han dado varias extensiones y el contarrio no cede, el que sea más fuerte psicologicamente, el que esté mejor preparado a nivel espiritual, a través del espiritu de Osu, es el que vencerá. Los árbitros verán en él la llama que arde en su interior y que brilla en sus ojos. Es la razón que invita a seguir golpeando, a no retroceder, a apretar los dientes, y a pensar en derrivar ese muro. En ese momento el combate ya no es contra el oponente; El combate es contra uno mismo.

    El ideal del combate en Kyokushin, es vencer en un combate contra uno mismo, resistir en el empeño en contra de la adversidad. El Osu no Seishin, implicito en el Camino del Guerrro, el BUDO, es aplicable a cualquier actividad humana. BUDO, es el camino hacia la iluminación.

    Logra vencer a un rival y estarás contento. Logra vencerte a tí mismo, y serás feliz. Esa es la Iluminación.

    Gran Maestro Shihan Boby Lowe, 10º dan

    1er uchi deshi de Sosai Oyama


     

     Los 5 espíritus del Budo

     

    Tradicionalmente son cinco los “espíritus” (Shin) deseables en un budoka, me refiero a las actitudes que combinan mente y cuerpo, y van hacia un estadio trascendental y metafísico.

    La palabra Shin en japonés se puede traducir de varias formas, como corazón, como mente y como espíritu, y es más bien una combinación de las tres, para referirse a estadios trascendentales, pero a su vez verificables y perceptibles.

    Shoshin, Zanshin, Mushin, Fudoshin y Shenshin

    Kanji Shin (Corazón espiritual)

    Para comprender el siguiente artículo, se ha de ver desde el punto de vista de la cultura marcial que mezcla las tradiciones filosóficas y religiosas de la cultura chino-japonesa: Budismo Zen, Taoísmo y Shintoismo.

    Como todo en las Artes Marciales japonesas, requiere tiempo y dedicación, y en algunos casos… despreocupación por adquirirlo, ya que concentrado en el entrenamiento duro, estas habilidades vendrán ligadas a él.

    Advierto que no se trata de ningún poder sobrenatural, más bien va ligado a la sencillez, a la humildad y al autoconocimiento. Aunque también a la actitud marcial propia de un guerrero. Y aunque no son, como digo, poderes sobrenaturales, sí aportan habilidades que diferencian del practicante ordinario y son ventajas en situaciones de riesgo.

    SHOSHIN:

    Corazón del eterno principiante, mente del aprendiz, primer espíritu.

    En las Artes Marciales, representa un ánimo de humildad y de apertura a la enseñanza. Es captar nuevas sensaciones, disfrutar de las viejas y aprender sobre ellas desarrollando el conocimiento. Es volver diariamente a ser cinturón blanco. Es no tomar excesos de confianza con el dojo, el profesor o los compañeros, tal y como si les conocieras por primera vez. Es entrar al dojo con la pureza de un niño.

     

    Se trata también de un estado de atención consciente que permite al veterano ver aquellas cosas que no veía al principio.

    Está íntimamente ligado al espíritu del Kyokushin de Mas Oyama. Tanto es así que pensó en bautizar su escuela con este nombre, y lo hubiera hecho, si no se hubiese dado la consecuencia de que los mismos caracteres eran portados por un grupo mafioso que operaba en aquella época, así que cambiaron el carácter Shin, proveniente de Shoshin, por el de Shin, proveniente de verdad, dando lugar a Escuela de la Suprema-Última Verdad, en vez de la idea original de escuela del Supremo-Último Corazón del Eterno Principiante.

    Kanji Shin: Verdad

    ZANSHIN:

    Mente en alerta, persistencia, sensación final.

    Es un estado de sensibilidad constante, en el concepto de alerta o percepción del alrededor. Permite mantenerse en conexión con el contexto espacio-tiempo y con los sujetos (atacantes o posibles riesgos)

    Suele ser descrito como un estado elevado de consciencia, aunque el verdadero Zanshin aplicado a las Artes Marciales es, desmitificando cosas, el estado de alerta antes, durante y después de un ataque, que permite una respuesta real ante uno o varios atacantes.

    En algunas escuelas de Karate de semi-contacto, se tiene como punto de referencia a la hora de entregar una puntuación después de una técnica. Se considera que se mantiene el Zanshin, entendido como “sensación final”, cuando tras una técnica eficiente se conserva una actitud que permite la defensa ante un nuevo ataque del contrincante o la realización efectiva de una nueva técnica de ataque.

    En una explicación más profunda, se puede decir que la sensación de Zanshin es la de todo lo percibo, todo lo siento y soy una unidad con el universo.

    Es la quintaesencia del control del entorno.

    MUSHIN:

    Mente como agua, Mente no mente , espíritu impasible.

    Proviene de la frase Mushi no shin: Mente de no-mente.

    A menudo se define este estadio con la frase japonesa “Mizu no Kokoro” que quiere decir "Mente como agua" o "espíritu del agua", e identifica la sensación mental con una laguna en calma que refleja lo que la rodea. Una laguna que se comporta como un espejo que refleja el entorno pero no lo juzga, lo acepta como es.

    Es un estado de aceptación desprovisto de ira, de ansiedad o de miedo.

    Siguiendo con la metáfora del agua de la laguna, habría que suponer que la mente es un lago, en el que las imágenes se muestran nítidas. Cuando tiramos una piedra al lago, las imágenes se oscurecen y nublan, distorsionando la realidad.

    Se consigue tras la eliminación del Ego, con la aceptación del ser y la situación.

    Trata, en Artes Marciales, de conseguir que la acción no esté encadenada al pensamiento, de tal forma que mejore nuestra habilidad en el combate:

    No lo conseguirás pensando. No lo conseguirás si no es pensando

    En nuestro sistema va ligado al concepto de la repetición sin fin. La mecanización del movimiento y de la respuesta, además de favorecer la memoria corporal, implicando las cadenas musculares de las diferentes acciones técnicas, otorga al practicante una capacidad instintiva de enfrentamiento al rival que implica: una respuesta a un ataque en el momento adecuado, templanza a la hora de enfrentar una situación de riesgo y aceptación de la situación en calma.

    En otro plano, se habla de conseguir predecir el ataque del contrincante antes de su ejecución.

     FUDOSHIN

    Corazón inflexible, mente inmóvil, espíritu inquebrantable.

    Es principalmente un estado de serenidad, que es perceptible en el rostro y la actitud corporal.

    Representa estabilidad y valentía. Implica una condición del que no es fácilmente perturbado por pensamientos internos o por acciones o fuerzas externas.

    Se es capaz de recibir un ataque sin perder el equilibrio, la estabilidad y la compostura, siendo posible recomponerse y devolver el ataque sin perturbación.

    En Kyokushin está unido a la práctica del kata Tensho. En palabras de Sosai Oyama:

    Aquel que ha dedicado el tiempo suficiente al estudio de Tensho, es capaz de repeler cualquier ataque… es capaz de mantenerse en calma en un edificio en llamas…

    En Karate deportivo, debe estar altamente evidenciado en la actitud de los jueces, que no expresan con su cara o con su cuerpo ninguna sensación externa. Se limitan a evidenciar los resultados.

     

    Mantener una expresión serena, puede implicar que el cuerpo arrastre a la mente y al espíritu para calmarlos igualmente.

    SHENSHIN

    Corazón compasivo y purificado, liberar la mente, espíritu que trasciende.

    Es el mayor estadio a nivel metafísico que encontramos en el Budo. Se trata de un nivel equivalente al del Satori -Iluminación-

    Tiene que ver con la compasión, la protección y la búsqueda de la armonía a niveles universales.

    Puesto que es un espíritu de compasión, ha de servir en su propósito a toda la Humanidad. Reconcilia la discordia en el mundo. Comprende que toda vida es sagrada. Es la mente de Buda (iluminado)

    En la filosofía de los torneos de Kyokushin, se busca como última finalidad el ideal de la Paz en el Mundo. Se supone que si todos practicáramos un mismo arte basado en los anteriores conceptos, buscaríamos formas más civilizadas de resolver nuestros problemas, hablaríamos un idioma común y los conflictos estarían únicamente ligados a su versión deportiva.

    Senshin es el mayor, más imponente y refinado de los estadios de unificación de cuerpo, mente y espíritu.

    Los otros cuatro estadios (Shoshin, Zanshin, Mushin y Fudoshin) son alcanzables por la gran mayoría de los practicantes de Budo que se empleen a fondo en su entrenamiento. Sin embargo, Senshin, siendo el más simple de todos ellos, no depende de la habilidad física o psicológica, ni tan siquiera de la habilidad espiritual de la auto superación. Senshin depende de la voluntad del individuo, de la comprensión profunda y de una capacidad de ver el mundo con sabiduría, siendo consciente de la verdad infinita que va desde la propia naturaleza de las cosas, hasta los niveles más elevados del conocimiento, de los que no me encuentro capacitado para escribir…

    Senshin es trascender.

    En Kyokushin debe uno esforzarse por seguir su camino a través de otro espíritu característico de nuestra escuela, el Osu no Seishin (Espíritu de la perseverancia). A través de este espíritu de lucha sin fin, subyugamos nuestro Ego y el límite último de nuestras capacidades, esforzándonos por buscar Senshin, trascendencia sin límite ante cualquier presión opuesta.

    En Kyokushin, Osu No Seishin, debe conducir a Senshin: La capacidad sin límite.

     

     
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